Nuestro enfoque sobre meditación.
Nuestra convicción nos enseña. Que lo primero a lograr es la tranquilidad y relajación. Es decir manejar y dominar cuerpo, mente y emociones: El manejo mental comienza con el aprendizaje respiratorio, al dejar la esfera del sistema nervioso central, al transformar 15 respiraciones limitantes a 2 o 3 respiraciones lentas y finas en un minuto. La técnica consiste en sentir la propia respiración y centrar la atención en la entrada, permanencia y salida del aire de los pulmones. Inhala y exhala por la nariz.. Enfoca la atención en las sensaciones del acto completo de la respiración, Siente y atiende la cantidad de aire que ingresa en los pulmones. Al recibirlo y soltarlo. La mente debe volverse sensible y delicada. Libertarse de toda clase de trabas para comprender la vida libre en movimiento.
El manejo corporal se inicia abandonando la postura de estrés que dirige la mente cerrada, al incorporar la postura de equilibrio, al manejar el mágico punto de equilibro ubicado en la base del cerebelo. La postura de lotto, manteniendo las vértebras alineadas es parte de eso.
Manejar las emociones permite adoptar el pensamiento positivo al desechar los actos y pensamientos negativos. Al salir de las suposiciones que crean inseguridad y al dar lo máximo de nosotros para lograr realización y felicidad.
El manejo conciente permite desarrollar la solución de cuanto haya que solucionar. Es una nueva visión, una forma clara e iluminada. Lo que nos permite salir de la oscuridad, del pensamiento limitado. Del sistema social imperante que desarrolla el nefasto de culto al ego y mantiene en el poder una casta que se enriquece a expensas del atraso mental impuesto y desarrollado por ellos. La comprensión de la versión Budista de meditación es básica en el camino de crecimiento personal y liberación.
El formato trabajado por nosotros, no cambia la esencia de los escritos de Shinzen Young. Tomado del Hsiao Chih-Kuan del Maestro Tien-T’ai, siglo VI, China. Traducida por Katherine Masís.
La meditación..Cuando Buda aprendió meditación con los sabios mendigos, aprendió un sistema de meditación gradual. Esta meditación consiste en concentración con un foco en cosas distintas. Aprendió doctrina y disciplinaLas principales tradiciones Budistas..Son tres las principales tradiciones Budistas, El Theravada. Que se desarrolla en el sureste asiático (Sri Lanka, Birmania, Tailandia, Laos y Camboya) conserva una forma temprana de budismo. Son analistas se complacen en clasificar los estados psicológicos. El análisis es el centro de la doctrina. El objetivo la liberación. Nirvana-realización.Vajrayana o Tantra Una expresión muy tardía y altamente desarrollada del budismo indio. Con predominado en el Tíbet, Mongolia y Nepal. La transmisión de ciertas enseñanzas se produce directamente del maestro a estudiante. Igual durante una iniciación o potenciación. Muchas técnicas dicen ser secretas. La escuela del Zen. Que se desarrolla en el Asia oriental. Budismo que sufrió transformaciones en China. La forma “sinologizada” se introdujo en Corea, Japón y Vietnam. Zen es el nombre en japonés de una tradición del budismo Mahayana cuya práctica se inicia en China bajo el nombre de Chán.En las tres corrientes, existen numerosas escuelas, tradiciones y enfoques individuales para practicar la meditación. Sin embargo hay un acuerdo admirable en cuanto a como desarrollar los principios básicos de la meditación.
Meditación.
Es desarrollar tranquilidad física y mental. Incrementar la conciencia, la sensibilidad y observación. La tranquilidad a expensas de la atención consciente es dormitar; la atención consciente a expensas de la tranquilidad es “viajar”..La meditación. Es una interiorización física y mental. Para pensar y reflexionar. Encontrar y establecer lineamientos de solución para los problemas a resolver. Si la imaginación se desborda en el pasado o el futuro, puede ser negativo. No tiene sentido volver al pasado. Toda vez que se rompe con el pasado. Si enfoca en el presente (en el aquí y el ahora), es positivo.
Shamatha
Shamatha es la práctica y/o técnica de aquietar la mente a través del desprendimiento. Concentración o “enfoque en un solo punto”. Durante el shamatha solo observabas los momentos sin analizarlos.La naturaleza de la concentración es el desprendimiento o des apego. Del pasado En la verdadera concentración, uno simplemente descansa la mente en el objeto a mano y luego se desprende de todo lo demás en el universo. La mente permanece en ese objeto hasta que surja el momento apropiado para fijar la atención en otra cosa. La habilidad para enfocar, para concentrarse en una sola cosa, es equivalente a la habilidad de desprenderse de todo. Shamatha. Es dominio progresivo de la mente, asociado al aumento del poder de concentración. Es manejo de los cambios fisiológicos. Es manejo de impulsos e instintos. No se extinguen. Este estado puede durar algunas horas o varios días. No hay deseo de moverse, comer, dormir o pensar. El metabolismo funciona lentamente. La respiración parece no existir. La mente, se convierte en un límpido lago sin ondas. El jhana más profundo es como una especie de trance, pero esto no quiere decir que todos los trances implican un estado de jhana.
Desarrollo y uso del shamatha.
Shamatha se desarrolla mediante la práctica diaria de meditación en posición sentada. Que cambia con Shamatha?Al principio, el cuerpo se esfuerza en mantenerse erguido durante la meditación sentado. La respiración es áspera como un pistón y la mente divaga. Es posible sentir más agitación que antes. Lo que está sucediendo es que nos damos cuenta del caos interno. Esa es la primera etapa en el progreso de la meditación. Hasta que la mente tenga una oportunidad de experimentar la incomodidad causada por su habitual impulsividad y fijación, no habrá motivación para desarrollar hábitos distintos. En la tradición tibetana, esta experiencia inicial se llama “percibir la mente como una catarata”.El tiempo y la práctica regular afinan las destrezas en el shamatha. El cuerpo se acomoda en la postura, la respiración se vuelve fina y lenta. Los pensamientos irrelevantes no piden atención, y pueden ser ignorados fácilmente. En una meditación de media hora, o una hora, logras tranquilidad, ligereza y apertura. Esa lección de tranquilidad y relajación debe aplicarse a las actividades del día a día. Ese es el propósito. El objetivo.Aplicar el efecto de quietud en tareas manuales sencillas: como caminar, barrer o trabajar en el jardín. Es parte del adiestramiento. Orientales, occidentales y todas las tradiciones monásticas priorizan el trabajo manual para adiestrarnos en la tarea de manejar el silencio interno con el cuerpo en movimiento. Para manejar la tranquilidad, y acumular experiencia. Dominar la tranquilidad y relajación permite manejarlo todo el día. El dominio completo o profundo permitirá conducir un automóvil, hacer el amor, discutir y escribir libros sin dejar el estado de shamatha. Es posible soñar en el estado de shamatha.Una persona sin experiencia en meditación puede apreciar las ventajas de tener una mente tranquila y concentrada a la hora de llevar a cabo tareas físicas o mentales. Manejar el estado de shamatha, permite enriquecer las actividades cotidianas. Tener mente estable y poderosa. Generar abundante energía tras aquietar el cuerpo. Shamatha es un estado de apertura y aceptación, clave en las relaciones interpersonales. El desprendimiento asociado a shamatha facilita seguir nuestros principios y acercarnos a nuestro ideal moral.Los practicantes de shamatha perciben los acontecimientos del día como una secuencia de oportunidades para profundizar y aplicar la destreza de la concentración en un solo punto. Los valores se invierten dan un giro apropiado, positivo. Las sensaciones desagradables se convierten en agradables. Lo negativo deja de ser negativo.El exceso de trabajo, el malestar físico se convierten en “instrumentos de retroalimentación”. Si nos sentimos incómodos. Profundicemos Shamatha. Aceptemos las situaciones caóticas y temerosas como desafíos para nuestras destrezas meditativas. Desaparece el concepto de pérdida de tiempo. Si tenemos que esperar a alguien una hora. Esa hora se convierte en una hora de “uso secreto y disfrute sigiloso” El maestro Wu-Men de la dinastía Sung dijó: “la mayoría de la gente se ve usada por las veinticuatro horas del día; el meditador, en cambio, usa las veinticuatro horas del día”.El shamatha será genuino cuando la pesadez, opacidad y el sueño hayan desaparecido completamente de la meditación.Para los budistas, alcanzar el samadhi en sus diversos niveles de profundidad es una destreza. No es una gracia sobrenatural
Relajar el cuerpo. Manejarlo-dominarlo.
Para relajar el cuerpo. Debemos aprender a mantener el cuerpo erguido y totalmente quieto, mediante el equilibrio y la relajación, sin hacer esfuerzo muscular. La posición ideal para esto es la postura de loto, una variedad de posiciones, y la posición de sentado en una silla habitual en occidente. Lo más importante es alinear las vértebras, encontrar la posición de equilibrio. Dejar que el cuerpo cuelgue de la columna vertebral con su propio peso. La sensación de soltura y desprendimiento se extiende a la respiración, a la mente y las emociones. Shamatha es de naturaleza dual. Soltura y desprendimiento. Enfoque en una sola cosa.
Como manejar la mente.
Dejar que las emociones y pensamientos de la mente se asienten, se aquieten por sí solo. Si una parte del cuerpo, por ejemplo el brazo se relaja. Por analogía la mente percibe dicha sensación. Ahí comienza la sensación de relajar el pensamiento.La segunda forma consiste en fijar la atención en un objeto específico y volver la atención en el objeto de meditación cada vez que la mente divaga. El hábito de divagar de la mente se debilita hasta desaparecer. El objeto puede ser físico o visualizado, fuera o dentro del cuerpo. Algunas formas de meditación Budistas que llevan, la mente a descansar en la respiración.
En el Zen La técnica es contar las respiraciones o seguir el flujo de las inhalaciones y exhalaciones. En la tradición Theravada, Practican la sensación táctil de la respiración en la punta de la nariz o en el abdomen. No hay intento de controlar la respiración. En la tradición Vajrayana, Enseñan visualizaciones elaboradas. Canales de respiración. Practican inhalaciones, retenciones y exhalaciones con medición precisa tal como en el hatha yoga.Los cantos en todas las tradiciones. Cuando se realizan con la postura y la intención apropiada, los cantos pueden ser tranquilizantes. En el Asia oriental, cantar el nombre de Buda Amitabha es una práctica popular Los tibetanos cantan mantras en voz alta o en silencio. La capacidad de estabilizar la mente que conlleva el canto y la recitación de mantras es reconocido en el cristianismo.
Efectos Físicos
Conforme, la respiración y la mente se asientan y aquietan, el metabolismo comienza a funcionar más despacio y la necesidad de dormir, comer y respirar disminuye. La reducción del ritmo respiratorio es la medida física que resalta del samadhi profundo. Adultos normales que habitan al nivel del mar respiran unas quince veces por minuto. En la meditación en posición sentada, con un nivel medio de shamatha, el ritmo de la respiración baja a dos o tres respiraciones por minuto. La práctica de shamatha produce cambios profundos en la función del cuerpo, la mente y las emociones.
Investigaciones sobre la meditación.
Las ondas mentales de los meditadores son altamente sincronizadas. Manejan ondas alfa, en frecuencias de ocho y doce ciclos por segundo. Ese nivel continúa aun con los ojos abiertos. En los no-meditadores, al abrir los ojos se detiene la producción de ondas alfa.
La electromiografía comprueba la relajación muscular profunda a pesar de la posición erguida y sin soportes en los meditadores. La conductividad de la piel crece, indicando calor y mayor producción de sudor. Hay menos actividad del sistema nervioso central. Es lógico. Somos nosotros manejando y dominando cuerpo, mente y emociones. La relajación esta en nuestras manos.
Desde la tranquilidad superficial hasta el trance total, los estados que se experimentan en este “continuo del shamatha” son conocidos fuera del budismo.
En la Iglesia Católica Romana, hay términos generales para dichos estados, tales como oratio quies (oración de quietud) u oración de recogimiento En las tradiciones cristianas del catolicismo romano y de la iglesia ortodoxa, hay abundante literatura sobre el tema. El nivel de trance más profundo en la oración de quietud a veces se llamaba “contemplación infundida” o simplemente “contemplación.
Shamatha para lograr nirvana. Felicidad.
. Shamatha, por más profundo que sea, no es la meta del budista. La intensidad y el enriquecimiento que la concentración habitual da a la vida diaria genera efectos secundarios agradables al proceso meditativo. Los jhanas, purificadores y refrescantes, son estados transitorios algo insatisfactorios. Pueden ser un obstáculo para la realización de la meta budista, el Nirvana o realización. Shamatha es una herramienta que facilita lograr Nirvana
Nirvana significa “extinción”. No la extinción del yo, sino la extinción de las kleshas. Las “aflicciones” que impiden la felicidad.
Las kleshas
Se agrupan en tres grandes categorías: raga, dvesha, y moha.
Raga. Es el deseo, el impulso de repetir las sensaciones placenteras.
Dvesha Es aversión, odio o antipatía. El rechazo de las sensaciones desagradables.
Moha. Es la confusión o falta de claridad. La moha es responsable de nuestra identidad limitada que nos impide notar el sutil malestar e incomodidad subyacentes de toda experiencia.
raga y dvesha, Raga significa anhelo de placer mental y físico y no el placer en sí. El budista serio busca eliminar dicho anhelo porque es una fuente de sufrimiento. El placer en sí no es malo ni hay necesidad de repudiarlo.
Dvesha significa reacción de rechazo psicológico y físico. Luchar contra el dolor produce sufrimiento. El dolor, si no se rechaza frenéticamente, produce poco sufrimiento. Así pues, la persona que comprende raga y dvesha, disfruta lo placentero sin sentirse frustrada cuando lo placentero no es posible. Dicha persona naturalmente evita el dolor, pero al mismo tiempo no se siente maltratada cuando el dolor es inevitable. Semejante persona se ve libre de la espada de Damocles que la mayoría de la humanidad carga dentro de sí, esto es, la amenaza constante de sufrir un infierno si no obtenemos lo que queremos.
Nirvana, Es cómo siente la vida una persona para la quien:
- no surge el enojo, no importa cuán asediada; este.
- no surge el deseo compulsivo, sea cual sea el tipo de placer y
- no surge la sensación de limitación, en todas las circunstancias. .
Semejante persona esta en una posición de vivir con exuberancia, de experimentar la vida y la muerte con plenitud. En el primer caso, se trata del “Nirvana con remanente” con karma y en el último caso del “Nirvana sin remanente”,sin karma.
Dos maneras en que shamatha sirve como herramienta para lograr Nirvana.
En primer lugar, confiere una sensación de soltura o desprendimiento que ayuda a la renuncia gradual del deseo y la aversión.
En segundo lugar, brinda la estabilidad mental y concentración necesarias para la práctica eficaz de la vipashyana. La vipashyana destruye la moha.
Moha significa desconocimiento fundamental de lo que sucede dentro de sí. Según el budismo, trata de la klesha fundamental, la raíz de todos nuestros problemas. El remedio consiste en extender la claridad y la percatación con respecto a procesos que normalmente son inconscientes.
Esto se asemeja a la psicología occidental. Hay una diferencia: en la meditación, la percatación se cultiva dentro del estado de shamatha, el estado profundo de quietud del cuerpo y de la mente. Que permite una revelación del inconsciente directa, penetrante e inexorable. Es personal. Lo que usualmente se lograría con psicoterapia. Es asistido. De hecho los resultados son diferentes. La psicoterapia eficaz resuelve problemas específicos; la meditación eficaz ofrece una solución general aplicada a cualquier problema, incluyen los problemas complejos como el sentimiento de culpa, la pérdida de seres queridos, la sensación de fracaso, las enfermedades incurables, la vejez y la muerte. La psicología explica cómo surgen los problemas de una persona. La meditación revela algo sobre cómo surge la idea de “persona” y, al hacerlo, nos libera de la necesidad de identificarnos siempre con una persona particular. En el contexto de semejante objetividad radical, los problemas personales pueden ser abordados muy eficientemente
Sistema no Budista. Raja-yoga de Patánjali.
En el clásico raja-yoga de Patánjali, se distinguen tres etapas de continuo aquietamiento, o “ramas internas” del yoga.
La primera etapa es:
Dharana durante el dharana, el yogui intenta sostener –aferrarse al objeto de concentración, regresando al mismo cada vez que la mente divaga.
La segunda etapa:
Dhyana, La concentración en el objeto no sufre interrupción, es como una “corriente de aceite que fluye”.
Finalmente:
Samadhi. Cesan todas las fluctuaciones mentales, se logra el estado de trance y el yogui siente que las limitaciones mundanas han trascendido. Patánjali llama esta etapa final samadhi.
En el budismo el término samadhi es un término general para cualquier estado de concentración, en el yoga clásico se refiere solamente al estado más profundo de concentración. Al trance.
La experiencia de shamatha no sólo se encuentra en el contexto del misticismo religioso. Surge en el arte, en el deporte y en otras actividades “seculares” que requieren concentración intensa y relajación.
Es interesante observar cómo las creencias y las actitudes influyen en las percepciones humanas del proceso shamatha. El músico que ocasionalmente experimenta un ligero y transitorio samadhi al tocar su instrumento asociará dicho estado con su arte y, sin conocer su potencial, no se esforzará en profundizarlo o mantenerlo. En este caso, la vida cotidiana del artista nunca se verá sumida y transformada por semejante experiencia.
El valor del trance
En las tradiciones de perspectiva filosófica dual, los místicos suelen percibir el trance como el apogeo y la meta última del sendero místico. Tiene sentido si se cree en la dicotomía espíritu-materia, como lo hicieron los neoplatónicos de la Europa helenística y los teóricos de la escuela Sankhya de la antigua India, que concebían la meta última en liberar el espíritu de las limitaciones de la materia.
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La penetración liberadora.
“Insight” vislumbre o destello penetrante. Ver luz y solución. Es fruto y parte de la meditación budista emplea la atención consciente. El “insight” facilita la capacidad de ver como son las cosas. Incluye la solución.
vipashyana se refiere al esclarecimiento de la meditación,
shamatha se refiere al aspecto de la quietud. .
La vipashyana conduce a un momento de liberación –insight- cuando una enorme masa de moha cae como un pedazo de concreto, descubriendo la visión de libertad. En español es una experiencia de iluminación inicial. Que abre el ojo de la sabiduría, amplia para unos, y pequeña para otros. Ese ojo de la sabiduría no se vuelve a cerrar. No es una “experiencia cumbre” que luego se desvanece. Es un cambio permanente de perspectiva, una revolución en la base de la mente.
Una experiencia de iluminación-insight- a veces le ocurre espontáneamente a personas que nunca han practicado meditación y sin inclinaciones “espirituales”. Sin una base de claridad, es difícil sostener e integrar esa experiencia, que se desvanece, y queda como un recuerdo agradable, después del momento, horas o días de iluminación. Ocasionalmente, este tipo de experiencia espontánea se transforma en permanente, aunque requiere una práctica sistemática de meditación, lograr ese cambio.
Esta experiencia inicial, para lograr el estado de “no-yo”. Parece poco agradable, absurda. Parece ser una negación de la individualidad, una pérdida del centro de control. Sólo significa liberar el “no-yo” del ego, del “yo-como-cosa”, Conceptualmente, no es perder el yo ni implica la ausencia de la “personalidad del yo”.
¿Qué significa “liberarse de un pensamiento”?
Significa que un pensamiento en particular surge sin la menor tensión inconsciente, o represión conciente del pensamiento en cuanto pensamiento. La experiencia de dicho pensamiento es plena no hay tiempo para que la mente se ponga tensa y solidifique el pensamiento. El pensamiento, deja de estorbar. En otras palabras, un pensamiento, concepto, imagen mental o recuerdo no ejerce control sobre nosotros siempre y cuando lo experimentamos totalmente (vipashyana) y a la vez permanecemos en estado de relajación (shamatha). Un pensamiento no nos afectara y nos liberamos de ella porque manejamos cuerpo, mente y emociones.
La tradición budista más tardía enfatiza el gran mérito y los recursos kármicos necesarios para alcanzar esto. No obstante, se debe enfatizar que, con orientación diestra, una persona bien podría alcanzar semejante experiencia en pocos años de práctica motivada.
La mayoría de las personas, después de semejante experiencia, se sienten confundidas, se sienten mal, hacen cosas inapropiadas, dan rienda suelta a malos hábitos. A la vez rechazan estos aspectos negativos. Continúan con la práctica más asidua que antes Se esfuerzan por eliminar raga y dvesha, desarraigando los sutiles remanentes de moha y erradicando la obstinada fuerza de los viejos y malos hábitos.
Al seguir esta vía, nos aproximamos al Nirvana completo. Las prioridades cambian de la “sabiduría” a la “compasión”; esto es, de la meditación a la acción. Si de verdad sentimos la unidad con todo, es natural asumir responsabilidad por todas las partes. Las palabras y acciones útiles y serviciales empiezan a fluir espontáneamente.
A pesar de que la tradición Mahayana concibe la compasión ( el amor) en el mismo nivel que la sabiduría, en la práctica inicial se le da prioridad a obtener la liberación. Sencillamente, es más eficiente así. Remover primero moha reduce el margen de error y garantiza el esfuerzo para ayudar a los demás. Eliminar raga y dvesha reduce la posibilidad de que el celo dé lugar a la agresividad. Al sacrificio de principios en aras de un fin. Después de liberarse de los conceptos de ayudante, ayudado y ayuda, se reducen los sentimientos de desazón o pérdida de entusiasmo cuando los esfuerzos por ayudar fracasan.
La dirección específica que toman semejantes actividades dependerá de la cultura, circunstancias, habilidades y personalidad del individuo y abarcan desde la magia hasta la acción política.
En resumen shamatha y vipashyana son herramientas para alcanzar la “iluminación” o penetración en la naturaleza de la percepción de un yo separado. Dicha perspectiva es una herramienta que facilita el pleno logro del Nirvana.Según algunos conceptos Mahayana, el Nirvana es una especie de herramienta que permite que una persona ejerza una influencia beneficiosa sobre los demás de manera eficaz y sin esfuerzo. Si una persona es completamente libre y si su influencia es tal que ayuda a un gran número de personas a liberarse también (como en el caso de Shakyamuni), se dice que dicha persona es un Buda.
A continuación se dan algunas técnicas específicas para desarrollar la conciencia liberadora descrita anteriormente.
Meditación con la atención consciente
Un enfoque común en la tradición Theravada es inundar la conciencia con más información completa y precisa sobre los acontecimientos mentales y físicos. Primero se aprende a experimentar este “modo vipashyana” de observar un solo acontecimiento. Una vez que se aprende, se puede generalizar y aplicar a cualquier aspecto de la experiencia. Con la práctica, se desarrolla un hábito de flexibilidad que permite percibir cada acontecimiento en la corriente de la vida diaria de manera totalmente consciente sin tener que esforzarse.
Veamos un ejemplo:
El acto de caminar para la mayoría de la gente es un acto inconsciente. No hay nada de malo en ello. Pero si quisiéramos aumentar la conciencia del acto de caminar. Empezaríamos por notar mentalmente cuál pie se mueve en cualquier momento determinado. Esto brinda un poco más de información sobre la realidad de caminar que hacerlo inconscientemente. Luego, con respecto a cada pie, trataríamos de notar el instante preciso en que el pie comienza a levantarse y el instante en que de nuevo toca el suelo. Pie izquierdo arriba, pie izquierdo hacia adelante, pie izquierdo hacia abajo, pie derecho arriba, pie derecho arriba, pie derecho hacia adelante … Para una observación aún más detallada, es útil al principio caminar mucho más despacio que lo normal y hacer pausas entre cada componente del acto de caminar. Notemos el instante en que el talón izquierdo se levanta, la sensación táctil mientras la planta del pie se levanta lejos del suelo. Notemos el momento en que los dedos de los pies dejan el suelo, el principio del movimiento hacia adelante, el movimiento mismo, el final del movimiento, el comienzo del movimiento hacia abajo, el movimiento hacia abajo, el instante en que el pie toca el suelo, de nuevo la sensación táctil y el instante en que el pie ha regresado completamente al suelo. Hagamos una pausa. Notemos cuándo surge la voluntad de mover el pie derecho. Comencemos a mover el pie derecho, observando nuevamente cada componente del acto de caminar.
Semejante ejercicio acumula mucho samadhi, pero esto es un efecto secundario. Lo importante es el aumento en la claridad sobre el proceso. Después de aumentar la práctica, es posible aplicar un análisis aún más refinado. Dentro de cada componente del movimiento (levantar, mover hacia adelante, bajar, etc.), se puede distinguir muchos sub componentes: pequeños movimientos con puntos de inicio y terminación, cada uno precedido por una voluntad separada para llevarlos a cabo.
Si se sostiene este tipo de observación refinada, empiezan a surgir alteraciones en la percepción. El acontecimiento parece marchar más despacio y ello es una sensación subjetiva, independientemente de cualquier reducción en la velocidad física. Cada componente del acontecimiento parece contener vastas extensiones de tiempo y espacio dentro de las cuales es posible percibir información sin prisa alguna.
Pero detengámonos un momento. Cuanto más plena la información sobre nuestro pie, ¡tanto menos parece estar ahí! El pie se expande, se contrae, se vuelve ligero y vacío, se fusiona con las cosas, desaparece y reaparece. Sin dejarnos seducir y sin alarmarnos, sigamos notando la simple realidad del movimiento del pie de momento a momento.
“modo vipashyana” de atención consciente
Puede aplicarse a todo tipo de experiencia. Podemos mover el ojo suavemente sobre un objeto, absorbiendo información sobre el mismo tan rápida y plenamente que la conciencia no tiene tiempo de solidificarse y limitar el objeto. Lo mismo sucede con los demás sentidos de gustar, oler, oír, tocar.. Esta es la paradoja fundamental de la meditación: cuando se ve algo plenamente se vuelve transparente; cuando se oye algo plenamente hay silencio. La sensación de solidez y separación de los objetos, que la mayoría de la gente da por sentado, resulta ser un mero efecto secundario, tóxico e innecesario del proceso de percepción que obstaculiza el fluir de la corriente de vida. Podemos funcionar bien sin ella.
El ejercicio más difícil y a la vez más productivo de todos consiste en aplicar este modo total de percatación a las emociones, a los conceptos y a las imágenes mentales. El flujo de los pensamientos y las emociones de una persona es tan impredecible y absorbente… ¡bien distinto de levantar y bajar un pie! Sin embargo, con el desapego y la concentración que confiere el shamatha, podemos detectar un pensamiento en sus inicios y notar cada una de sus diminutas permutaciones hasta el final, con percatación lenta, completa y sin solidificación. Quienes pueden aplicar este modo de atención consciente a las imágenes más profundas de su ser, entrarán a un mundo nuevo y refrescante.
El koan de la escuela Rinzai del budismo Zen
El meditador intenta establecer contacto directo con procesos profundos. Una estrategia es plantear una pregunta que puede ser fácilmente contestada por la mente profunda y espontánea, pero que al mismo tiempo es completamente inabordable por la superficie discursiva de la mente. Dicho método fue desarrollado en ciertas escuelas de la tradición Zen-Ch’an, una expresión importante del Budismo del Asia oriental. Hoy día, se asocia con Rinzai-shu, una de las principales escuelas del budismo Zen japonés. Semejante acertijo se llama koan en japonés. “¿Cuál es el sonido de una sola mano que aplaude?” y “Mu” son dos koan famosos. El meditador empuja el koan a niveles cada vez más profundos y, en dicho proceso, desarrolla gran poder de samadhi. Cuando emerge una respuesta, conlleva un valioso insight. Al contestar muchos koan, la facultad de la sabiduría se ejercita lentamente. Incluso, si el practicante sigue trabajando con la pregunta con suficiente profundidad, la penetración que acompaña esta solución será suficiente para resquebrajar la moha y producirá un kensho o iluminación inicial. No obstante, es importante recordar que hay muchos tipos de koan para propósitos específicos y que los maestros individuales utilizan los koan de maneras diversas.
La tradición del Tantra
La meditación a veces se describe como un viaje desde la superficie de la mente hasta la Fuente de la Mente , trayectoria que se logra extendiendo progresivamente los niveles de calma y de conciencia a niveles cada vez más sutiles y eliminando capa tras capa de inconciencia. Pero a lo largo de esta trayectoria, podemos experimentar varios fenómenos que pese a su validez, no son en sí la meta. El meditador puede sentir energía de calor y deleite fluir en diversas partes del cuerpo; puede ver luz deslumbrante, oír sinfonías de sonido interno, sentir que flota fuera del cuerpo, etc. O puede encontrarse con lo que parecerían ser entidades arquetípicas: dioses, demonios, sabios y espíritus. En la mayoría de las tradiciones budistas, dichas experiencias son denigradas como desvíos e impedimentos en el “camino directo” a la liberación. Los maestros de Zen menosprecian estas experiencias, llamándolas makyo y recomiendan hacerles caso omiso. Los cristianos contemplativos conocían este fenómeno y lo llamaron phantasmata.
La tradición tántrica tiene un enfoque distinto. Los tántricos exploraron y cultivaron estos desvíos sistemáticamente. Nótese, sin embargo, que interpretaron estas experiencias en términos budistas y las utilizaron de manera diestra hacia la realización de los ideales de sabiduría y compasión del budismo Mahayana. He aquí la contribución distintiva y poderosa del Tantra budista. El Tantra incorpora experiencias de los sutiles “reinos de poder” de manera filosófica y prácticamente compatible con las metas del budismo. Ello refleja los “medios diestros” de los cuales hablan los tibetanos con frecuencia.
La tradición tibetana ha preservado y desarrollado un rico repertorio de técnicas contemplativas. En este artículo hablaremos únicamente de una de ellas, a saber, la “visualización” que quizás podría describirse más adecuadamente como creación mental.
Hemos señalado cómo la meditación budista busca comprender el proceso de identificación con un “yo” particular. ¡Una manera de adquirir dicha comprensión es construir otro “yo” desde el principio! Se trata de visualizar partes del cuerpo y de asignar habla, personalidad y estados mentales hasta ver un ser artificial delante de uno tan vívidamente como cualquier otra cosa en el mundo natural. Esto, desde luego, no es una tarea fácil, pero se vuelve posible gracias a la gran estabilidad mental que confiere el shamatha. Luego, el practicante aprende a identificarse plenamente con el ser creado durante un período específico de tiempo. Estamos hablando de algo muy diferente del chamanismo y los fenómenos de posesión. Se trata de un proceso de aprendizaje que, llevado a cabo correctamente, es perfectamente lúcido y controlado y diseñado para traer un insight de la naturaleza arbitraria de la auto-identificación. Incluso confiere más, porque el ser o “yo” alterno creado con el cual uno se identifica es un arquetipo, una imagen ideal: un Buda, un Bodisattva o un Guardián. Esta práctica no sólo desarrolla el poder de la concentración y el insight, sino también las virtudes y los atributos positivos de dicho ideal, eliminando así los klesha, los últimos obstáculos sutiles en el camino al Nirvana. De esta manera, la visualización es un medio diestro para progresar rápido hacia la liberación completa. Igualmente, es relevante con respecto a la compasión, y ello porque el percibirse habitualmente como arquetipo espiritual tiene una influencia sutil y penetrante en las demás personas, atrayéndolas y promoviendo su propio crecimiento espiritual.
El insight liberador logra el dharmakaya o el cuerpo del absoluto que carece de forma. Internamente, hay una constante identificación con una imagen ideal. Técnicamente esto se llama sambhogakaya o el “cuerpo de gloria”. Externamente, el visualizador aparece ante los demás como un ser humano normal, a saber, el nirmanakaya—normal pero de alguna manera especial y mágico sin poderlo describir con exactitud.
La paradoja de la meditación: la escuela Soto del budismo Zen
Hasta el momento hemos hablado de la meditación en función del crecimiento, las recompensas y los logros. En Japón, hay una escuela que aborda la meditación de manera totalmente diferente y se rehúsa a hablar de “logros” tales como el samadhi, la iluminación o el Nirvana. De acuerdo con la escuela Soto del budismo Zen, la meditación no es de ninguna manera una herramienta ni un medio para lograr un fin. Es una expresión del hecho de que los medios y el fin no están separados. La escuela Soto promulga el “tan solo sentarse”. Para apreciar esto, debemos considerar por un momento otra “paradoja fundamental” del proceso de meditación.
Al final del poema “Little Gidding”, el escritor T.S. Eliot nos dice:
No dejaremos nuestras exploraciones
y el fin de todo nuestro explorar
será llegar adonde empezamos
y conocer el lugar por primera vez.
Si la meditación es un viaje, es un viaje adonde uno está. La distancia que separa el punto inicial y la meta es cero. La libertad del místico no es más que darse cuenta de que los vínculos no existen. En última instancia, el crear en las mentes de las personas un concepto solidificado de la iluminación como meta futura es engañarlas de alguna manera. La escuela Soto se rehúsa a hablar en términos que no sean últimos. Esta es la perspectiva de la escuela de la “iluminación original” en la que Dogen, el fundador de la escuela Soto del Zen japonés, había estudiado cuando joven con maestros de la escuela Tendai.
Si todo ya es perfecto, ¿entonces qué debemos hacer? Según la escuela Soto del Zen, todos los días debemos acomodar el cuerpo en posición de meditación y simplemente sentarnos, desprendiéndonos de todo excepto la realidad de sentarnos. No debemos soñar despiertos ni buscar la iluminación budista. En cierto sentido, el Zen de la escuela Soto es una forma de práctica vipashyana en el que simplemente nos volvemos totalmente conscientes del acto de sentarnos de momento a momento. Pero se trata de mucho más, ya que se practica dentro del contexto de la filosofía Mahayana de la iluminación original y, además, con profunda fe de que el sentarnos de tal manera es la expresión perfecta de la perfección inherente. Este último elemento, a saber, la fe, caracterizó el ethos del período Kamakura en el cual vivió Dogen y durante el cual florecieron las sectas pietistas como la Tierra de Loto Pura y Nichiren-Shu.
y el fin de todo nuestro explorar
será llegar adonde empezamos
y conocer el lugar por primera vez.
